PRIMERA PARTE: EL PUNTO DE PARTIDA.
Capítulo 2. ¿Qué significa experiencia humana?
2.6. Experimentación y análisis experiencial.
En la ciencia, pragmatismo equivale a método experimental.
Experimentación históricamente objetivista y descorporizada del conocimiento.
La tradición presencia plena/conciencia abierta, como una experimentación que realiza descubrimientos acerca de la naturaleza y conducta de la mente, puede considerarse como una experimentación corporizada y abierta.
Esta tradición no procura alcanzar un estado específico (como en las concentraciones, los relajamientos, los trances o las prácticas de orientación mística).
La meta consiste en estar alerta a la mente que sigue su propio curso.
La mente suelta amarras y realiza su actividad natural de estar alerta a la observación: son las observaciones que hace la mente cuando se le permite ser naturalmente observadora.
En la actividad llamada introspección en la vida cotidiana, el sujeto mira su propia experiencia como si fuera un observador externo.
El introspeccionista no es consciente de la mente, sólo piensa en sus pensamientos.
La presencia plena/conciencia abierta, como método de observación de la mente in situ, se aparta de la actitud de introspección.
La búsqueda de la presencia plena atenta contra el modo normal de ser en el mundo (la participación activa y el hecho de que damos por sentada la realidad independiente del mundo).
¿Cómo puede la presencia plena darnos alguna información acerca del modo de ser normal contra el cual atenta?
La pregunta presupone una actitud abstracta. Uno reflexiona sobre la participación activa y dice que se atenta contra ella como si esto se pudiera percibir desde un punto de vista independiente y abstracto del conocimiento.
La presencia plena sólo atenta contra la ausencia mental: participar sin prestar atención a lo que se hace.
Sólo en este sentido la observación cambia lo que se observa (reflexión abierta).
Conclusión del capítulo 2:
Es preciso tener una perspectiva disciplinada de la mente, que ensanche el dominio de las ciencias cognitivas, para incluir la experiencia directa: presencia plena/conciencia abierta.
La presencia plena/conciencia abierta, la fenomenología y la ciencia son actividades humanas. Cada una de ellas constituye una expresión de nuestra corporalidad humana.
La tradición presencia plena/conciencia abierta brinda un puente entre las ciencias cognitivas y la experiencia humana.
La convergencia entre la doctrina budista, la fenomenología y las ciencias cognitivas se da en temas concernientes al yo y la relación entre sujeto y objeto.
jueves, 14 de mayo de 2009
martes, 12 de mayo de 2009
2.5. El papel de la reflexión en el análisis de la experiencia. (Notas de lectura)
PRIMERA PARTE: EL PUNTO DE PARTIDA.
Capítulo 2. ¿Qué significa experiencia humana?
2.5. El papel de la relfexión en el análisis de la experiencia.
Si la práctica de la presencia plena/conciencia abierta nos acerca a la experiencia común en vez de alejarnos de ella, ¿cuál puede ser el papel de la reflexión?
La acción espontánea no se contradice con el uso de la reflexión como modo de aprendizaje, ¿cómo es posible?
Estas preguntas están en el corazón metodológico de la interacción meditación presencia plena/conciencia abierta, fenomenología y ciencias cognitivas.
Cambio en la naturaleza de la reflexión:
Desde una reflexión abstracta e incorpórea a una reflexión corpórea (alerta) y abierta.
"Corpórea":
Reflexión donde se unen el cuerpo y la mente.
La reflexión no es sobre la experiencia, sino que es una forma de experiencia de sí misma.
Reflexión alerta y abierta:
Corta la cadena de patrones de pensamiento y de preconceptos habituales y conduce a una reflexión abierta a otras posibilidades, aparte de las contenidas en nuestras actuales representaciones del espacio de la vida.
En occidente preguntamos:
¿"Qué es la mente"?
¿"Qué es el cuerpo"?
En el curso de las investigaciones a menudo olvidamos quién y cómo formula la pregunta.
Al no incluirnos en la reflexión, seguimos una reflexión parcial, nuestra pregunta se descorporiza; procura expresar una visión "desde ninguna parte" (Thomas Nagel).
Carecemos de una tradición que incluya al yo en la reflexión.
El cuerpo y la mente se pueden disociar. Es una cuestión de simple experiencia.
La mente puede divagar. Podemos no ser cosncientes de dónde estamos ni de lo que hacen el cuerpo y la mente.
Este hábito de falta de presencia plena se puede modificar.
El cuerpo y la mente se pueden unir.
Podemos desarrollar hábitos donde el cuerpo y la mente estén plenamente coordinados.
Es una maestría: reconocemos fácilmente, por su precisión y gracia, un gesto que está animado por la conciencia plena (en los actos de un experto, un atleta, un músico).
La conclusión cartesiana de que somos cosas pensantes es producto de preguntas y prácticas de reflexión descorporizada y "ausencia" mental.
La relación mente y cuerpo no está fija y dada, se puede modificar sustancialmente.
El desarrollo de la reflexión corporizada al principio semeja el desarrollo de una destreza (aprender a tocar una flauta, por ejemplo).
Inicialmente, la relación entre la intención mental y el acto corporal está poco desarrollada:
Mentalmente "sabemos" que hacer, pero físicamente no podemos.
Con la práctica, la conexión entre intención y acto se intensifica.
Al fin, la sensación de diferencia entre ambos desaparece casi por completo.
Fenomenológicamente es un modo específico de unidad mente-cuerpo, ni puramente mental, ni puramente físico.
El desarrollo de la práctica de la reflexión corporizada admite muchos niveles posibles, como lo demuestra la variedad de ejecutantes talentosos en algún instrumento.
El propósito de la práctica no es desarrollar destrezas especiales para convertirse en un virtuoso de la meditación.
Su propósito es el abandono de hábitos de ausencia mental.
Un desaprendizaje antes que un aprendizaje.
Requiere de un entrenamiento y esfuerzo distintos al de adquirir algo nuevo.
En la ambición de adquirir una nueva habilidad, la mente se fija y echa a correr, y la presencia plena/conciencia abierta se escapa.
La tradición habla de esfuerzo sin esfuerzo en la meditación, análogo a un afinamiento más que a una ejecución de un instrumento.
El meditador deja de luchar para alcanzar un estado particular de actividad.
El cuerpo y la mente se coordinan con naturalidad, la reflexión alerta y corporizada se manifiesta como una actividad natural.
En nuestra cultura la reflexión está divorciada de la vida corpora:
el problema mente-cuerpo se transforma en una reflexión abstracta.
En la reflexión alerta y abierta, el problema mente-cuerpo no consiste en una relación al margen de la experiencia de alguien, sino en las relaciones entre el cuerpo y la mente en la experiencia real.
El problema mente-cuerpo es originalmente una experiencia (taiken) práctica y vivida, que involucra la concurrencia plena de la mente y el cuerpo (Yuasa Yasuo, The Body).
En la filosofía de la ciencia las preguntas sobre la relación mente-cuerpo se responden después de determinar qué es el cuerpo y qué es la mente en el aislamiento y la abstracción.
En la reflexión pragmática y abierta estas preguntas no están separadas de la concurrencia plena de la mente y el cuerpo, lo que impide que la pregunta "¿Qué es la mente?" se descorporice.
En esta reflexión incluimos a aquel que formula la pregunta y al proceso de formularla. Evocamos la circularidad fundamental.
Capítulo 2. ¿Qué significa experiencia humana?
2.5. El papel de la relfexión en el análisis de la experiencia.
Si la práctica de la presencia plena/conciencia abierta nos acerca a la experiencia común en vez de alejarnos de ella, ¿cuál puede ser el papel de la reflexión?
La acción espontánea no se contradice con el uso de la reflexión como modo de aprendizaje, ¿cómo es posible?
Estas preguntas están en el corazón metodológico de la interacción meditación presencia plena/conciencia abierta, fenomenología y ciencias cognitivas.
Cambio en la naturaleza de la reflexión:
Desde una reflexión abstracta e incorpórea a una reflexión corpórea (alerta) y abierta.
"Corpórea":
Reflexión donde se unen el cuerpo y la mente.
La reflexión no es sobre la experiencia, sino que es una forma de experiencia de sí misma.
Reflexión alerta y abierta:
Corta la cadena de patrones de pensamiento y de preconceptos habituales y conduce a una reflexión abierta a otras posibilidades, aparte de las contenidas en nuestras actuales representaciones del espacio de la vida.
En occidente preguntamos:
¿"Qué es la mente"?
¿"Qué es el cuerpo"?
En el curso de las investigaciones a menudo olvidamos quién y cómo formula la pregunta.
Al no incluirnos en la reflexión, seguimos una reflexión parcial, nuestra pregunta se descorporiza; procura expresar una visión "desde ninguna parte" (Thomas Nagel).
Carecemos de una tradición que incluya al yo en la reflexión.
El cuerpo y la mente se pueden disociar. Es una cuestión de simple experiencia.
La mente puede divagar. Podemos no ser cosncientes de dónde estamos ni de lo que hacen el cuerpo y la mente.
Este hábito de falta de presencia plena se puede modificar.
El cuerpo y la mente se pueden unir.
Podemos desarrollar hábitos donde el cuerpo y la mente estén plenamente coordinados.
Es una maestría: reconocemos fácilmente, por su precisión y gracia, un gesto que está animado por la conciencia plena (en los actos de un experto, un atleta, un músico).
La conclusión cartesiana de que somos cosas pensantes es producto de preguntas y prácticas de reflexión descorporizada y "ausencia" mental.
La relación mente y cuerpo no está fija y dada, se puede modificar sustancialmente.
El desarrollo de la reflexión corporizada al principio semeja el desarrollo de una destreza (aprender a tocar una flauta, por ejemplo).
Inicialmente, la relación entre la intención mental y el acto corporal está poco desarrollada:
Mentalmente "sabemos" que hacer, pero físicamente no podemos.
Con la práctica, la conexión entre intención y acto se intensifica.
Al fin, la sensación de diferencia entre ambos desaparece casi por completo.
Fenomenológicamente es un modo específico de unidad mente-cuerpo, ni puramente mental, ni puramente físico.
El desarrollo de la práctica de la reflexión corporizada admite muchos niveles posibles, como lo demuestra la variedad de ejecutantes talentosos en algún instrumento.
El propósito de la práctica no es desarrollar destrezas especiales para convertirse en un virtuoso de la meditación.
Su propósito es el abandono de hábitos de ausencia mental.
Un desaprendizaje antes que un aprendizaje.
Requiere de un entrenamiento y esfuerzo distintos al de adquirir algo nuevo.
En la ambición de adquirir una nueva habilidad, la mente se fija y echa a correr, y la presencia plena/conciencia abierta se escapa.
La tradición habla de esfuerzo sin esfuerzo en la meditación, análogo a un afinamiento más que a una ejecución de un instrumento.
El meditador deja de luchar para alcanzar un estado particular de actividad.
El cuerpo y la mente se coordinan con naturalidad, la reflexión alerta y corporizada se manifiesta como una actividad natural.
En nuestra cultura la reflexión está divorciada de la vida corpora:
el problema mente-cuerpo se transforma en una reflexión abstracta.
En la reflexión alerta y abierta, el problema mente-cuerpo no consiste en una relación al margen de la experiencia de alguien, sino en las relaciones entre el cuerpo y la mente en la experiencia real.
El problema mente-cuerpo es originalmente una experiencia (taiken) práctica y vivida, que involucra la concurrencia plena de la mente y el cuerpo (Yuasa Yasuo, The Body).
En la filosofía de la ciencia las preguntas sobre la relación mente-cuerpo se responden después de determinar qué es el cuerpo y qué es la mente en el aislamiento y la abstracción.
En la reflexión pragmática y abierta estas preguntas no están separadas de la concurrencia plena de la mente y el cuerpo, lo que impide que la pregunta "¿Qué es la mente?" se descorporice.
En esta reflexión incluimos a aquel que formula la pregunta y al proceso de formularla. Evocamos la circularidad fundamental.
miércoles, 6 de mayo de 2009
2.4. Examinando la experiencia con un método: presencia plena/conciencia abierta (Notas de lectura)
PRIMERA PARTE: EL PUNTO DE PARTIDA.
Capítulo 2. ¿Qué significa experiencia humana?
2.4. Examinando la experiencia con un método: presencia plena/conciencia abierta.
Presencia plena / conciencia abierta:
Lo contrario de estados alterados de conciencia.
Alcanzar un estado de alerta. Experimentar lo que hace la mente mientras lo alcanza.
Estar presente con la propia mente.
¿Qué relevancia tiene esto para las ciencias cognitivas?
Las ciencias cognitivas requieren un método para explorar y conocer qué es la experiencia humana.
La práctica de la presencia plena nos advierte en qué medida las personas solemos no estar presentes.
¿Cómo puede la mente transformarse en un instrumento para curarse a sí misma?
¿Cómo enfrentar el carácter volátil de la mente, su no presencia?
El apaciguamiento o doma de la mente (en sánscrito, shamata):
Shamata se usa como técnica de concentración para aprender a ligar la mente a un solo objeto.
El propósito no es enfrascarse.
Es capacitar la mente para estar presente consigo misma el tiempo suficiente para captar su propia naturaleza y funcionamiento.
Para ver pinturas en la pared de una caverna oscura, se necesita una buena luz protegida del viento.
Shamata (sánscrito), Shine (tibetano):
Meditación para aplacar y calmar la mente.
Tradicionalmente, una técnica de concentración.
Rara vez se practica en su forma más pura y radical.
Vipashyana (sánscrito), Lhagthong (tibetano):
Aprehensión, intuición, captación.
El término se usa en dos sentidos principales:
1. Técnicas específicas utilizadas dentro de la meditación para examinar la mente tranquilizada y aprehender su naturaleza.
Por ejemplo, uno podría proponerse investigar el punto donde afloran, permanecen y se esfuman nuestros pensamientos.
2. La conciencia panorámica en la meditación o la vida cotidiana que capacita al practicante para ver lo que acontece con madura sabiduría.
El propósito de la meditación con miras a la presencia plena/conciencia abierta es simplificar la situación llevándola al nivel mínimo.
El cuerpo adopta una postura erguida y permanece quieto.
Se usa un objeto simple como foco de la presencia plena, a menudo la respiración.
Cada vez que el meditador nota que su mente divaga, restándole atención, debe reconocer la divagación sin apelar al juicio y retrotraer su mente hacia el objeto.
Los principiantes advierten cuán dificultoso resulta estar alerta ante un objeto tan poco complejo.
El cuerpo está sentado, pero la mente es ocupada por pensamientos, sentimientos, conversaciones interiores, ensueños diurnos, fantasías, sopor, opiniones, teorías, juicios sobre pensamientos y sentimioentos, juicios sobre juicios.
Un torrente incesante de acontecimientos mentales inconexos en los que el meditador no repara excepto en esos breves instantes en que recuerda lo que está haciendo.
Aun cuando intenta regresar al objeto de su presencia plena, la respiración, descubre que sólo piensa en la respiración en ves de estar alerta a la respiración.
En la vida cotidiana, el meditador empieza a tener momentos donde advierte que no está presente, y por un instante procura estar presente.
Descubre la aguda captación de cuán desconectados solemos estar los seres humanos respecto de nuestra experiencia.
Las más simples actividades humanas, caminar, comer, conversar, conducir, leer, esperar, pensar, hacer el amor, planear, cuidar el jardín, beber, reordenar, ir al terapeuta, escribir, dormitar, emocionarse, visitar lugares bonitos, se precipitan en un caudal de comentarios abstractos, mientras la mente corre hacia su próxima ocupación mental.
El meditador descubre que la actitud abstracta es la actitud de la vida cotidiana cuando uno no está alerta.
Es el traje espacial de hábitos y prejuicios, el blindaje con que nos distanciamos de nuestra propia experiencia.
La actidud abstracta, la disociaciçon mente y cuerpo, entre conciencia y experiencia, es el resultados de hábitos, y los hábitos se pueden cambiar.
A medida que el meditador interrumpe el flujo del pensamiento discursivo y vuelve a estar presente en su respiración o en su actividad cotidiana, doma gradualmente el tumulto mental.
Comienza a ver este tumulto como tal y a tenerle paciencia, en vez de extraviarse automáticamente en él.
"Conciencia abierta": "Captación abierta":
Momentos de perspectiva más panorámica.
Experimentar el espacio y la amplitud de la mente.
Aquí la respiración ya no es necesaria como foco de la captación.
Presencia plena: palabras de una oración.
Conciencia abierta: gramática de la oración entera.
La mente es como el cielo (un trasfondo no conceptual) donde diversos contenidos mentales surgen y se disipan como nubes.
¿Cómo se desarrolla la presencia plena/conciencia abierta?
Dos enfoques:
1. El desarrollo se aborda como el aprendizaje de buenos hábitos.
Es como adiestrar un músculo.
La presencia plena se fortalece.
2. La presencia plena/conciencia abierta se considera parte de la naturaleza básica de la mente, obnubilada por los patrones habituales de fijación y engaño.
La mente no domada trata constantemente de aprehender un punto estable en su movimiento incesante.
Trata de aferrarse a pensamientos, sentimientos y conceptos como si fueran un terreno sólidos.
Cuando se rompen estos hábitos y se aprende la actitud de "dejar estar", la característica natural de la mente para conocerse y reflejar su propia experiencia puede "relumbrar".
Es el comienzo de la sabiduría o la madurez (prajña).
El conocimiento, en el sentido prajña, no es conocimiento sobre nada.
No hay conocedor abstracto de una experiencia que está separada de la experiencia misma.
"Ser uno con la propia experiencia".
¿Cuáles son los contenidos o descubrimientos de esta sabiduría?
(Capítulos 4, 6 y 10).
Capítulo 2. ¿Qué significa experiencia humana?
2.4. Examinando la experiencia con un método: presencia plena/conciencia abierta.
Presencia plena / conciencia abierta:
Lo contrario de estados alterados de conciencia.
Alcanzar un estado de alerta. Experimentar lo que hace la mente mientras lo alcanza.
Estar presente con la propia mente.
¿Qué relevancia tiene esto para las ciencias cognitivas?
Las ciencias cognitivas requieren un método para explorar y conocer qué es la experiencia humana.
La práctica de la presencia plena nos advierte en qué medida las personas solemos no estar presentes.
¿Cómo puede la mente transformarse en un instrumento para curarse a sí misma?
¿Cómo enfrentar el carácter volátil de la mente, su no presencia?
El apaciguamiento o doma de la mente (en sánscrito, shamata):
Shamata se usa como técnica de concentración para aprender a ligar la mente a un solo objeto.
El propósito no es enfrascarse.
Es capacitar la mente para estar presente consigo misma el tiempo suficiente para captar su propia naturaleza y funcionamiento.
Para ver pinturas en la pared de una caverna oscura, se necesita una buena luz protegida del viento.
Shamata (sánscrito), Shine (tibetano):
Meditación para aplacar y calmar la mente.
Tradicionalmente, una técnica de concentración.
Rara vez se practica en su forma más pura y radical.
Vipashyana (sánscrito), Lhagthong (tibetano):
Aprehensión, intuición, captación.
El término se usa en dos sentidos principales:
1. Técnicas específicas utilizadas dentro de la meditación para examinar la mente tranquilizada y aprehender su naturaleza.
Por ejemplo, uno podría proponerse investigar el punto donde afloran, permanecen y se esfuman nuestros pensamientos.
2. La conciencia panorámica en la meditación o la vida cotidiana que capacita al practicante para ver lo que acontece con madura sabiduría.
El propósito de la meditación con miras a la presencia plena/conciencia abierta es simplificar la situación llevándola al nivel mínimo.
El cuerpo adopta una postura erguida y permanece quieto.
Se usa un objeto simple como foco de la presencia plena, a menudo la respiración.
Cada vez que el meditador nota que su mente divaga, restándole atención, debe reconocer la divagación sin apelar al juicio y retrotraer su mente hacia el objeto.
Los principiantes advierten cuán dificultoso resulta estar alerta ante un objeto tan poco complejo.
El cuerpo está sentado, pero la mente es ocupada por pensamientos, sentimientos, conversaciones interiores, ensueños diurnos, fantasías, sopor, opiniones, teorías, juicios sobre pensamientos y sentimioentos, juicios sobre juicios.
Un torrente incesante de acontecimientos mentales inconexos en los que el meditador no repara excepto en esos breves instantes en que recuerda lo que está haciendo.
Aun cuando intenta regresar al objeto de su presencia plena, la respiración, descubre que sólo piensa en la respiración en ves de estar alerta a la respiración.
En la vida cotidiana, el meditador empieza a tener momentos donde advierte que no está presente, y por un instante procura estar presente.
Descubre la aguda captación de cuán desconectados solemos estar los seres humanos respecto de nuestra experiencia.
Las más simples actividades humanas, caminar, comer, conversar, conducir, leer, esperar, pensar, hacer el amor, planear, cuidar el jardín, beber, reordenar, ir al terapeuta, escribir, dormitar, emocionarse, visitar lugares bonitos, se precipitan en un caudal de comentarios abstractos, mientras la mente corre hacia su próxima ocupación mental.
El meditador descubre que la actitud abstracta es la actitud de la vida cotidiana cuando uno no está alerta.
Es el traje espacial de hábitos y prejuicios, el blindaje con que nos distanciamos de nuestra propia experiencia.
La actidud abstracta, la disociaciçon mente y cuerpo, entre conciencia y experiencia, es el resultados de hábitos, y los hábitos se pueden cambiar.
A medida que el meditador interrumpe el flujo del pensamiento discursivo y vuelve a estar presente en su respiración o en su actividad cotidiana, doma gradualmente el tumulto mental.
Comienza a ver este tumulto como tal y a tenerle paciencia, en vez de extraviarse automáticamente en él.
"Conciencia abierta": "Captación abierta":
Momentos de perspectiva más panorámica.
Experimentar el espacio y la amplitud de la mente.
Aquí la respiración ya no es necesaria como foco de la captación.
Presencia plena: palabras de una oración.
Conciencia abierta: gramática de la oración entera.
La mente es como el cielo (un trasfondo no conceptual) donde diversos contenidos mentales surgen y se disipan como nubes.
¿Cómo se desarrolla la presencia plena/conciencia abierta?
Dos enfoques:
1. El desarrollo se aborda como el aprendizaje de buenos hábitos.
Es como adiestrar un músculo.
La presencia plena se fortalece.
2. La presencia plena/conciencia abierta se considera parte de la naturaleza básica de la mente, obnubilada por los patrones habituales de fijación y engaño.
La mente no domada trata constantemente de aprehender un punto estable en su movimiento incesante.
Trata de aferrarse a pensamientos, sentimientos y conceptos como si fueran un terreno sólidos.
Cuando se rompen estos hábitos y se aprende la actitud de "dejar estar", la característica natural de la mente para conocerse y reflejar su propia experiencia puede "relumbrar".
Es el comienzo de la sabiduría o la madurez (prajña).
El conocimiento, en el sentido prajña, no es conocimiento sobre nada.
No hay conocedor abstracto de una experiencia que está separada de la experiencia misma.
"Ser uno con la propia experiencia".
¿Cuáles son los contenidos o descubrimientos de esta sabiduría?
(Capítulos 4, 6 y 10).
2.3. La tradición filosófica no occidental. (Notas de lectura)
PRIMERA PARTE: EL PUNTO DE PARTIDA.
Capítulo 2. ¿Qué significa experiencia humana?
2.3. La tradición filosófica no occidental.
Un paso audaz:
Ensanchar los horizontes de las ciencias cognitivas, incorporando tradiciones no occidentales de reflexión sobre la experiencia.
Redescubrimiento de la filosofía asiática: un segundo renacimiento para Occidente.
Método budista de examen de la experiencia:
meditación con miras a la presencia plena.
Puntos de encuentro con las ciencias cognitivas:
1º No-yo:
Comprensión de la fragmentación del yo compartida por el cognitivismo y el conexionismo.
2º No-dualismo (filosofía Madhyamika):
"Vía media" (Nagarjuna), análogo al entre-deux (Merleaux-Ponty) y la cognición entendida como enacción (Varela/Thompson/Rosch).
Método de la presencia plena:
La mente esta presente en la experiencia corpórea cotidiana.
Técnica de presencia plena:
Retrotraer la mente de sus teorías y preocupaciones desde la actitud abstracta a la situación de la propia experiencia.
Estar presente en la propia experiencia.
Describir la mente sin divorciarse del pragmatismo vital, su operar en las relaciones personales e interpersonales y comprender cómo se corporiza en la convivencia comunitaria.
En clave occidental, Langer habla de Mindfulness:
Aptitud del ser humano de ser reflexivo en vez de automático ante la experiencia y acciones propias, para conocer diversas modalidades de interpretación de las situaciones.
Capítulo 2. ¿Qué significa experiencia humana?
2.3. La tradición filosófica no occidental.
Un paso audaz:
Ensanchar los horizontes de las ciencias cognitivas, incorporando tradiciones no occidentales de reflexión sobre la experiencia.
Redescubrimiento de la filosofía asiática: un segundo renacimiento para Occidente.
Método budista de examen de la experiencia:
meditación con miras a la presencia plena.
Puntos de encuentro con las ciencias cognitivas:
1º No-yo:
Comprensión de la fragmentación del yo compartida por el cognitivismo y el conexionismo.
2º No-dualismo (filosofía Madhyamika):
"Vía media" (Nagarjuna), análogo al entre-deux (Merleaux-Ponty) y la cognición entendida como enacción (Varela/Thompson/Rosch).
Método de la presencia plena:
La mente esta presente en la experiencia corpórea cotidiana.
Técnica de presencia plena:
Retrotraer la mente de sus teorías y preocupaciones desde la actitud abstracta a la situación de la propia experiencia.
Estar presente en la propia experiencia.
Describir la mente sin divorciarse del pragmatismo vital, su operar en las relaciones personales e interpersonales y comprender cómo se corporiza en la convivencia comunitaria.
En clave occidental, Langer habla de Mindfulness:
Aptitud del ser humano de ser reflexivo en vez de automático ante la experiencia y acciones propias, para conocer diversas modalidades de interpretación de las situaciones.
martes, 5 de mayo de 2009
2.2. La desintegración de la fenomenología. (Notas de lectura)
PRIMERA PARTE: EL PUNTO DE PARTIDA.
Capítulo 2. ¿Qué significa experiencia humana?
2.2. La desintegración de la fenomenología.
Husserl:
Fenomenología: empresa claramente teórica, la forma más elevada de teoría.
Mundo-vida:
Preentendimientos de fondo, sedimentados.
"Supuestos" explicitados en sistemas de creencias.
El vuelco de Husserl a la experiencia y las "cosas mismas" es teórico.
Carece de dimensión pragmática.
No pudo superar la brecha entre cienbcia y experiencia.
Heidegger (fenomenología existencial), Merleau-Ponty (fenomenología de la experiencia vivida):
Enfatizan el contexto pragmático y corpóreo de la experiencia humana de un modo puramente teórico.
La ciencia tiene una vida que trasciende la teoría.
En su comprensión de la experiencia vivida, Husserl ignoró el Trasfondo consensual, las creencias y prácticas culturales.
No se puede hablar de mente humana al margen del Trasfondo.
Sin la razón como método único para conocer la mente, ¿a qué recurrir?
Necesitamos un método que brinde un examen de la experiencia humana en ambos aspectos, el reflexivo y el de la vida cotidiana.
Capítulo 2. ¿Qué significa experiencia humana?
2.2. La desintegración de la fenomenología.
Husserl:
Fenomenología: empresa claramente teórica, la forma más elevada de teoría.
Mundo-vida:
Preentendimientos de fondo, sedimentados.
"Supuestos" explicitados en sistemas de creencias.
El vuelco de Husserl a la experiencia y las "cosas mismas" es teórico.
Carece de dimensión pragmática.
No pudo superar la brecha entre cienbcia y experiencia.
Heidegger (fenomenología existencial), Merleau-Ponty (fenomenología de la experiencia vivida):
Enfatizan el contexto pragmático y corpóreo de la experiencia humana de un modo puramente teórico.
La ciencia tiene una vida que trasciende la teoría.
En su comprensión de la experiencia vivida, Husserl ignoró el Trasfondo consensual, las creencias y prácticas culturales.
No se puede hablar de mente humana al margen del Trasfondo.
Sin la razón como método único para conocer la mente, ¿a qué recurrir?
Necesitamos un método que brinde un examen de la experiencia humana en ambos aspectos, el reflexivo y el de la vida cotidiana.
2.1. La ciencia y la tradición fenomenológica. (Notas de lectura)
PRIMERA PARTE: EL PUNTO DE PARTIDA.
Capítulo 2. ¿Qué significa experiencia humana?
2.1. La ciencia y la tradición fenomenológica.
Merleau-Ponty:
Diálogo entre la fenomenología de la experiencia vivida directa, la psicología y la neurofisiología.
Husserl:
Examen directo de la experiencia.
Procedimiento específico para examinar la estructura de la intencionalidad, es decir, la estructura de la experiencia misma; sin referencia al mundo fáctico, empírico.
Epoché:
"Poner entre paréntesis" los juicios vulgares acerca de la relación entre la experiencia y el mundo.
Juicios vulgares = actitud natural = "realismo ingenuo".
La convicción de que el mundo es independiente de la mente o la cognición.
Las cosas generalmemte son tal como aparecen.
"Epoché":
Estudiar los contenidos intencionales de la mente humana de manera puramente interna, sin seguir su referencia en el mundo.
"Intuición de las esencias":
Un dominio previo a toda ciencia empírica.
Reflexionar puramente sobre la conciencia y discernir sus estructuras esenciales.
"Introspoección filosófica":
Reducir la experiencia a estas estructuras esenciales y mostrar cómo nuestro mundo se genera a partir de ellas.
Para comprender la cognición, no podemos tomar el mundo ingenuamente.
El mundo lleva la marca de nuestra propia estructura.
La estructura que busca Husserl es puramente mental.
Accesible a la conciencia en un acto de introspección filosófica abstracta.
Husserl no tomó en cuenta:
El mundo consensual e intersubjetivo de la experiencia humana.
El aspecto corpóreo directo de la experiencia.
"Mundo vivido":
El mundo social cotidiano, donde la teoría se dirige hacia un fin práctico.
La reflexión, la actividad teórica, la ciencia, suponen el mundo-vida como trasfondo.
Tarea del fenomenólogo:
Analizar la relación esencial entre la conciencia, la experiencia y el mundo-vida.
El papel del mundo-vida ha sido oscurecido por el predominio de la concepción objetivista de la ciencia.
"Estilo Galileo":
Formulaciones idealizadas de la física y la matemática, como descripciones del mundo con independencia del sujeto conocedor.
El "estilo Galileo" oscurece la relación entre la ciencia y el mundo-vida.
La fenomenología, ciencia del mundo-vida, enlaza la ciencia y la experiencia, sin sucumbir al objetivismo ni al irracionalismo existencialista.
Capítulo 2. ¿Qué significa experiencia humana?
2.1. La ciencia y la tradición fenomenológica.
Merleau-Ponty:
Diálogo entre la fenomenología de la experiencia vivida directa, la psicología y la neurofisiología.
Husserl:
Examen directo de la experiencia.
Procedimiento específico para examinar la estructura de la intencionalidad, es decir, la estructura de la experiencia misma; sin referencia al mundo fáctico, empírico.
Epoché:
"Poner entre paréntesis" los juicios vulgares acerca de la relación entre la experiencia y el mundo.
Juicios vulgares = actitud natural = "realismo ingenuo".
La convicción de que el mundo es independiente de la mente o la cognición.
Las cosas generalmemte son tal como aparecen.
"Epoché":
Estudiar los contenidos intencionales de la mente humana de manera puramente interna, sin seguir su referencia en el mundo.
"Intuición de las esencias":
Un dominio previo a toda ciencia empírica.
Reflexionar puramente sobre la conciencia y discernir sus estructuras esenciales.
"Introspoección filosófica":
Reducir la experiencia a estas estructuras esenciales y mostrar cómo nuestro mundo se genera a partir de ellas.
Para comprender la cognición, no podemos tomar el mundo ingenuamente.
El mundo lleva la marca de nuestra propia estructura.
La estructura que busca Husserl es puramente mental.
Accesible a la conciencia en un acto de introspección filosófica abstracta.
Husserl no tomó en cuenta:
El mundo consensual e intersubjetivo de la experiencia humana.
El aspecto corpóreo directo de la experiencia.
"Mundo vivido":
El mundo social cotidiano, donde la teoría se dirige hacia un fin práctico.
La reflexión, la actividad teórica, la ciencia, suponen el mundo-vida como trasfondo.
Tarea del fenomenólogo:
Analizar la relación esencial entre la conciencia, la experiencia y el mundo-vida.
El papel del mundo-vida ha sido oscurecido por el predominio de la concepción objetivista de la ciencia.
"Estilo Galileo":
Formulaciones idealizadas de la física y la matemática, como descripciones del mundo con independencia del sujeto conocedor.
El "estilo Galileo" oscurece la relación entre la ciencia y el mundo-vida.
La fenomenología, ciencia del mundo-vida, enlaza la ciencia y la experiencia, sin sucumbir al objetivismo ni al irracionalismo existencialista.
1.4. El tema de este libro. (Notas de lectura)
PRIMERA PARTE: EL PUNTO DE PARTIDA.
Capítulo 1. Una circularidad fundamental: en la mente del científico reflexivo.
1.4 El tema de este libro.
Explorar la circularidad básica de nuestra condición humana: tener en cuenta nuestras elaboraciones teóricas sobre la estructura, sin perder de vista la inmediatez de nuestra experiencia.
Somos "animales autointerpretativos" (Charles Taylor).
Tensión entre ciencia y experiencia:
Le otorgamos autoridad a la ciencia para explicar, aunque niegue lo más inmediato y directo: nuestra experiencia cotidiana e inmediata.
Resulta paradójico examinar la cognición o la mente y desechar la experiencia humana vivida.
Ciencias cognitivas:
Encrucijada donde se encuentran las ciencias naturales y las ciencias humanas.
Una cara mira la naturaleza y ve los procesos cognitivos como conducta.
La otra mira el mundo humano, "mundo-vida", y ve la cognición como experiencia.
Las ciencias cognitivas se ensanchan incluyendo la experiencia humana vivida en un análisis disciplinado y transformador.
Capítulo 1. Una circularidad fundamental: en la mente del científico reflexivo.
1.4 El tema de este libro.
Explorar la circularidad básica de nuestra condición humana: tener en cuenta nuestras elaboraciones teóricas sobre la estructura, sin perder de vista la inmediatez de nuestra experiencia.
Somos "animales autointerpretativos" (Charles Taylor).
Tensión entre ciencia y experiencia:
Le otorgamos autoridad a la ciencia para explicar, aunque niegue lo más inmediato y directo: nuestra experiencia cotidiana e inmediata.
Resulta paradójico examinar la cognición o la mente y desechar la experiencia humana vivida.
Ciencias cognitivas:
Encrucijada donde se encuentran las ciencias naturales y las ciencias humanas.
Una cara mira la naturaleza y ve los procesos cognitivos como conducta.
La otra mira el mundo humano, "mundo-vida", y ve la cognición como experiencia.
Las ciencias cognitivas se ensanchan incluyendo la experiencia humana vivida en un análisis disciplinado y transformador.
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